원각경

서 문

여래의 법회에 함께 하다

이와 같이 내가 들었다.
한때 바가바(婆伽婆, 부처님)께서 신통대광명장(神通大光明藏)에 드시어 삼매로 바로 수용하시
니, 일체 여래의 빛나고 장엄하게 머무시는 자리며, 모든 중생들의 청정한 깨달음의 자리며, 몸
과 마음이 적멸하여 평등한 근본 자리이다. 시방에 원만하여 불이(不二)를 수순하시며, 불이의
경계에서 모든 정토를 나투시어 대보살마하살 십만 인과 함께 하시었다.
그 이름은 문수사리보살, 보현보살, 보안보살, 금강장보살, 미륵보살, 청정혜보살, 위덕자재보
살, 변음보살, 정제업장보살, 보각보살, 원각보살, 현선수보살로서, 그들이 으뜸이 되어 여러 권
속들과 함께 삼매에 들어가 여래의 평등한 법회에 함께 하였다.

제1. 문수보살장

부처님의 수행법 [如來因地法行]

이때 문수사리보살이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 엎드려 절하며 오른
쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존(世尊)이시여, 원하옵니다. 이 법회에 온 모든 대중을 위하여 여래께서 본래 일
으키신 청정한 인지법행(因地法行)을 말씀해 주소서. 그리고 보살들이 대승(大乘)에 청정한 마음
을 일으켜 모든 병을 멀리 여읨을 설하시어, 미래의 말세 중생으로서 대승을 구하는 이들로 하여
금 사견(邪見)에 떨어지지 않게 해주소서.”
이렇게 말씀드리고 오체를 땅에 대어 절하며[五體投地] 이같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 문수사리보살에게 말씀하셨다.
“선재선재로다. 선남자(善男子)여, 그대가 능히 모든 보살들을 위하여 여래의 인지법행을 물으
며, 또 말세의 일체 중생들 가운데 대승을 구하는 이들을 위하여 바르게 주지(住持)함을 얻어서
사견에 떨어지지 않게 하니 그대는 이제 자세히 들으라, 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
그때 문수사리보살이 가르침을 받들어 기뻐하며 모든 대중들과 함께 조용히 들었다.
“선남자여, 위없는 법왕[無上法王]이 대다라니문(大多羅尼門)이 있으니 원각(圓覺)이라 한다.
일체 청정한 진여(眞如)와 보리(菩提)와 열반(涅槃)과 바라밀(波羅蜜)을 흘려내어 보살을 가르쳐
주시나니, 일체 여래께서 본래 일으키신 인지(因地)에서 청정각상(淸淨覺相)을 원만히 비춤에 의
하여 영원히 무명을 끊고 바야흐로 불도를 이루셨느니라.
어떤 것이 무명(無明)인가. 선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 옛부터 갖가지로 뒤바뀐 것
이 마치 어리석은 사람이 사방을 장소를 바꾼 것과 같아서, 사대(四大)를 잘못 알아 자기의 몸이
라 하며, 육진(六塵)의 그림자를 자기의 마음이라 한다. 비유하면 병든 눈이 허공꽃[空花]이나
제이의 달[第二月]을 보는 것과 같다. 선남자여, 허공에는 실제로 꽃이 없는데 병든 자가 망령되
이 집착을 하나니, 허망한 집착 때문에 허공의 자성을 미혹할 뿐 아니라, 또한 실제의 꽃이 나는
곳도 미혹하느니라. 이런 까닭에 허망하게 생사에 헤매임이 있으니 그러므로 무명이라 하느니라.
선남자여, 이 무명이란 것은 실제로 체(體)가 있는 것이 아니다. 마치 꿈 속의 사람이 꿈꿀 때
는 없지 아니하나 꿈을 깨고 나서는 마침내 얻을 바가 없는 것과 같으며, 뭇 허공꽃이 허공에서
사라지나 일정하게 사라진 곳이 있다고 말하지 못함과 같다. 왜냐하면 난 곳이 없기 때문이다.
일체 중생이 남이 없는 가운데서 허망하게 생멸(生滅)을 보니, 그러므로 생사에 헤맨다고 이름하
느니라.
선남자여, 여래의 인지에서 원각을 닦는 이가 이것이 공화인 줄 알면 곧 윤전(輪轉)이 없을 것
이며, 또한 몸과 마음이 생사를 받음도 없으리니, 짓는 까닭에 없는 것이 아니라 본성이 없기 때
문이니라. 지각(知覺)하는 것도 허공과 같으며, 허공인 줄 아는 것도 곧 허공꽃의 모양이로되,
또한 지각하는 성품이 없다고도 말할 수 없으니, 있고 없음을 함께 보내면 이를 곧 정각(正覺)에
수순한다고 이름하느니라. 무슨 까닭인가. 허공의 성품이기 때문이며, 항상 요동[動]하지 않기
때문이며, 여래장(如來藏)중에 일어나고 멸함이 없기 때문이며, 지견이 없기 때문이며, 법계의
성품이 구경에 원만하여 시방에 두루한 것과 같기 때문이니, 이것을 인지법행(因地法行)이라 하
느니라.
보살이 이에 의하여 대승 가운데 청정한 마음을 일으키나니, 말세 중생이 이를 의지하여 수행
하면 사견에 떨어지지 아니하리라.”
그때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송을 설하여 말씀하셨다.

문수여, 그대는 마땅히 알아라.
일체 모든 여래께서 본래의 인지(因地)로부터
다 지혜의 깨달음으로써
무명을 요달하셨느니라.

그것이 허공꽃인 줄 알면
곧 능히 유전을 면할 것이며,
또 꿈 속의 사람을
깰 때에 얻을 수 없음과 같느니라.

깨달음이 허공과 같아서
평등하여 움직여 구르지 않으니
깨달음이 시방계에 두루하면
곧 불도(佛道)를 얻으리라.

뭇 환(幻)이 멸하여도 처소가 없으며
도를 이룸도 또한 얻음이 없으니
본성이 원만한 때문이니라.

보살이 이 가운데서
능히 보리심을 일으키나니
말세 모든 중생들도
이를 닦으면 사견을 면하리라.

제2. 보현보살장

수행의 실제

그때 보현보살(普賢菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하며 오
른 쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존이시여, 원하옵니다. 이 모임의 여러 보살들을 위하시며, 또 말세의 모든 중생
들로서 대승을 닦는 이들을 위하소서. 이 원각의 청정한 경계를 듣고 어떻게 수행하여야 합니까.
세존이시여, 만일 저 중생이 환(幻)과 같은 줄 아는 자이면 몸과 마음도 또한 환이거늘 어떻게
환으로서 환을 닦습니까. 만일 모든 환성(幻性)이 일체가 다 멸했다면 곧 마음이 없으니 누가 수
행함이 되며, 어찌하여 또 수행함이 환과 같다고 하겠습니까. 만일 중생들이 본래 수행하지 않는
다면 생사 가운데 항상 환화(幻化)에 머물러 있어 일찍이 환같은 경계를 요지(了知)하지 못하리
니, 망상심으로 하여금 어떻게 해탈케 하겠습니까.
원하오니, 말세의 일체 중생들을 위하소서. 무슨 방편을 지어서 점차 닦아 익혀야 중생들로 하
여금 온갖 환을 영원히 여의게 하겠습니까.”
이렇게 말씀드리고 오체를 땅에 대어 절하며, 이같이 세 번 거듭 청하였다.
이때 세존께서 보현보살에게 말씀하셨다.
“선재선재로다, 선남자여. 그대들이 능히 모든 보살과 말세 중생들을 위하여 보살의 환같은 삼
매를 닦아 익힐 방편과 점차를 물어서 중생들로 하여금 모든 환을 여의게 하는구나. 그대는 이제
자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
그때 보현보살이 가르침을 받들어 기뻐하며 대중들과 함께 조용히 들었다.
“선남자여, 일체 중생의 갖가지 환화가 모두 여래의 원각묘심(圓覺妙心)에서 남이, 마치 허공
꽃이 허공에서 생긴 것과 같다. 환화는 멸할지라도 허공의 본성은 멸하지 않나니, 중생의 환(幻)
과 같은 마음도 환에 의해 사라지나 모든 환이 다 사라졌다 하더라도 본각(本覺)의 마음은 움직
이지 않느니라.
환에 의해 각(覺)을 말함도 또한 환이며, 만일 각이 있다고 말할지라도 오히려 아직 환을 여의
지 못한 것이며, 각이 없다고 말하는 것도 또한 그러하다. 이 까닭에 환이 멸함을 이름하여 부동
(不動)이라 하느니라.
선남자여, 일체 보살과 말세 중생들이 응당 일체 환화인 허망한 경계를 멀리 여의어야 하나니,
멀리 여의려는 마음을 굳게 집착하는 까닭에 마음이 환같은 것도 또한 멀리 여의며, 멀리 여읜
것이 환이 된 것도 또한 멀리 여의며, 멀리 여읨을 여의었다는 환까지도 또한 멀리 여의어서, 더
여읠 것이 없게 되면 곧 모든 환을 제(除)하리라. 비유하면 불을 피울 때 나무를 서로 비벼 불이
붙어 나무가 타서 없어지면 재는 날아가고 연기까지 모두 사라지는 것과 같다. 환으로써 환을 닦
는 것도 이와 같아서 모든 환이 비록 다하나 단멸에 들지 않느니라. 선남자여, 환인줄 알면 곧
여읜지라 방편을 짓지 아니하고, 환을 여의면 곧 깨달음이라 점차도 없느니라. 일체 보살과 말세
의 중생들이 이에 의해 수행할지니, 그리하여야 모든 환을 영원히 여의리라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

보현아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들의 비롯함이 없는 환의 무명이
다 모든 여래의
원각심에서 생겼느니라.
마치 허공꽃이
허공에 의해 모양이 있다가
허공꽃이 만일 사라져도
허공은 본래로 요동치 않음과 같아서
환이 원각에서 생겨났다가
환이 멸하면 각이 원만하나니
본각의 마음은 요동치 않는 까닭이니라.

만일 모든 보살과 말세 중생이
항상 응당 환을 멀리 여의면
모든 환을 다 여의리니
나무에서 불이 일어남에 나무가 다하면
불도 멸함과 같으니라.
깨달음은 점차가 없으며
방편도 또한 그러하니라.

제3. 보안보살장

수행의 방편

이때 보안보살(普眼菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정례하며
오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존이시여, 원하옵니다. 이 법회의 모든 보살들을 위하며 말세의 일체 중생들을 위
하여 보살이 수행하는 점차를 말씀해 주소서. 어떻게 생각[思惟]하며 어떻게 머물러야[住持] 합
니까. 중생들이 깨닫지 못하면 무슨 방편을 써야만 널리 깨닫게 할 수 있습니까? 세존이시여, 만
일 중생들이 바른 방편과 바른 생각이 없으면 부처님께서 삼매에 대해 설하시는 것을 듣고서도
마음이 미혹하고 어지러워 곧바로 원각에 깨달아 들어가지 못할 것입니다. 원하오니, 자비를 베
푸시어 저희들과 말세 중생들을 위하여 방편을 말씀해 주소서.”
이 말씀을 마치고 오체투지하며, 이와 같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 보안보살에게 말씀하셨다.
“선재선재로다, 선남자여, 그대들이 모든 보살과 말세 중생들을 위하여 여래에게 수행하는 점
차와 사유와 주지와 갖가지 방편 설함을 물었으니, 그대는 이제 자세히 들으라. 그대를 위하여
설해주리라.”
이때 보안보살이 가르침을 받들고 기뻐하면서 대중들과 함께 조용히 들었다.
“선남자여, 새로 배우는 보살과 말세 중생이 여래의 청정한 원 각의 마음을 구하고자 한다면
응당 바른 생각으로 모든 환을 멀리 여의어야 되느니라. 먼저 여래의 사마타(奢摩他)행에 의하여
금계(禁戒)를 굳게 지니고, 대중에 편안히 거처하거나, 조용한 방에 단정히 앉아서 항상 이 생각
을 하라. 나의 지금 이 몸은 사대(四大)로 화합된 것이다. 이른바 머리카락, 털, 손발톱, 치아,
가죽, 살, 힘줄, 뼈, 골수, 골, 더러운 몸뚱이는 모두 흙[地]으로 돌아가고, 침, 콧물, 고름,
피, 잔액, 점액, 가래, 눈물, 정기(精氣), 대소변은 다 물[水]로 돌아가고, 따뜻한 기운은 불
[火]로 돌아가고, 움직이는 작용은 바람[風]으로 돌아간다. 사대가 각각 분리되면 지금의 허망한
몸은 어디에 있겠는가. 곧 알라. 이 몸이 필경 실체가 없거늘 화합해서 형상이 이루어진 것이 진
실로 환이나 허깨비와 같도다.
네 가지 인연[四緣]이 임시 화합해서 망령되이 육근(六根)이 있으니, 육근과 사대가 안팎으로
합쳐 이루거늘 허망하게도 인연기운[緣氣]이 그 가운데 쌓여서 인연의 모습이 있는 듯하게 되니
가명으로 마음이라 하느니라.
선남자여, 이 허망한 마음은 만일 육진(六塵)이 없으면 있을 수 없으며, 사대가 분해되면 티끌
[塵]도 얻을 수 없으니, 그 가운데 인연과 티끌이 각각 흩어져 없어지면 마침내 반연하는 마음도
볼 수 없게 되느니라.
선남자여, 중생이 환의 몸이 멸하기 때문에 환의 마음도 멸하며, 환의 마음이 멸하기 때문에
환의 티끌도 멸하며, 환의 티끌이 멸하기 때문에 환의 멸함도 멸하며, 환의 멸함이 멸하기 때문
에 환 아닌 것은 멸하지 않느니라. 비유하면 거울을 닦음에 때가 다하면 밝음이 나타나는 것과
같느니라. 선남자여, 마땅히 알라. 몸과 마음이 다 환의 때이니, 때의 모습이 영원히 사라지면
시방이 청정하리라.
선남자여, 비유하면 청정한 마니 보배구슬이 오색에 비치어서 방향을 따라 각각 달리 나타나면
어리석은 이들은 그 마니 구슬에 실제로 오색이 있다고 보는 것과 같느니라. 선남자여, 원각의
청정한 성품이 몸과 마음을 나타내어 부류에 따라 각각 응하면 어리석은 이들은 청정한 원각에
실제로 그와 같은 몸과 마음의 제 모습[自相]이 있다고 함도 또한 그러하다. 이 까닭에 환화를
멀리 여의지 못하나니, 그러므로 나는 말하기를 몸과 마음이 환의 때라 하노라. 환의 때를 여읜
이에 대하여 보살이라 이름하니, 때가 다하고 대(對)가 없어지면 곧 대(對)와 때[垢], 그리고 이
름을 붙이는 이도 없느니라.
선남자여, 이 보살과 말세 중생들이 온갖 환을 증득하여 영상을 멸하면 그때에 문득 끝없는 청
정을 얻으리라. 끝없는 허공이 깨달음[覺]에서 나타난 바이니라. 깨달음이 두렷하고 밝은 까닭에
마음의 청정함을 드러내고, 마음이 청정한 까닭에 보는 티끌[見塵]이 청정하고, 보는 것이 청정
한 까닭에 안근(眼根)이 청정하고, 근이 청정한 까닭에 안식(眼識)이 청정하고, 식이 청정한 까
닭에 듣는 티글[聞塵]이 청정하고, 듣는 것이 청정한 까닭에 이근(耳根)이 청정하고, 근이 청정
한 까닭에 이식(耳識)이 청정하고, 식이 청정한 까닭에 느끼는 티끌[覺塵]이 청정하다. 이와 같
이 내지 비(鼻), 설(舌), 신(身), 의(意)도 또한 그러하니라.
선남자여, 근(根)이 청정한 까닭에 빛[色塵]이 청정하고 , 빛이 청정한 까닭에 소리[聲塵]이
청정하며, 냄새[香], 맛[味], 닿음[觸], 법(法)도 그러하니라. 선남자여, 육진이 청정한 까닭에
지대(地大)가 청정하고, 지대가 청정한 까닭에 수대(水大)가 청정하며, 화대(火大), 풍대(風大)
도 또한 그러하니라.
선남자여, 사대(四大)가 청정한 까닭에 십이처(十二處), 십팔계(十八界), 이십오유(二十五有)
가 청정하고, 그들이 청정한 까닭에 십력(十力), 사무소외(四無所畏), 사무애지(四無碍智), 불십
팔불공법(佛十八佛工法), 삼십칠조도품(三十七助道品)이 청정하다. 이와 같이 내지 팔만사천 다
라니문이 일체가 청정하느니라. 선남자여, 일체 실상의 성품이 청정한 까닭에 한 몸이 청정하고,
한 몸이 청정한 까닭에 여러 몸이 청정하고, 여러 몸이 청정한 까닭에 이같이 내지 시방 중생들
의 원각도 청정하느니라. 선남자여, 한 세계가 청정한 까닭에 여러 세계가 청정하고 여러 세계가
청정한 까닭에 또한 허공을 다하며, 삼세를 두렷이 싸서 일체가 평등하여 청정하고 요동치 않느
니라.
선남자여, 허공이 이와 같이 평등하여 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는
줄 알며, 사대가 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는 줄 알며, 이와 같이 팔
만사천 다라니문이 평등하여 요동치 않으므로 깨달음의 성품도 평등하여 요동치 않는 줄 알지니
라.
선남자여, 깨달음의 성품이 두루 원만하여 청정하고 요동치 아니하여 두렷함이 끝이 없으므로
마땅히 육근이 법계에 변만한 줄 알며, 근(根)이 변만하므로 육진이 법계에 변만한 줄 알며, 진
(塵)이 변만하므로 사대가 법계에 변만한 줄 알며, 이와 같이 내지 다라니문이 법계에 두루 변만
한 줄 알지니라. 선남자여, 저 묘한 깨달음의 성품이 변만한 까닭에 근의 성품과 진의 성품이 무
너짐도 없고 섞임도 없으며, 근과 진이 무너짐이 없는 까닭에 이같이 내지 다라니문이 무너짐도
없고 섞임도 없느니라. 마치 백, 천 개의 등불의 빛이 한 방에 비치면 그 빛이 변만하여 무너짐
도 없고 섞임도 없는 것과 같느니라.
선남자여, 깨달음이 성취된 까닭에 마땅히 알라. 보살이 법의 속박을 싫어하지 않으며, 법의
해탈을 구하지 않으며, 생사를 싫어하지 않으며, 열반을 좋아하지 않으며, 지계하는 이를 공경하
지 않으며, 금계 범한 이를 미워하지 않으며, 오래 수행한 이를 소중히 여기지 않으며, 처음 배
우는 이를 가벼이 여기지도 않느니라. 무슨 까닭인가. 일체가 깨달음이기 때문이니라.
비유하면 안광(眼光)이 눈앞의 경계를 볼 때에 그 빛이 원만하여 미워할 것도 좋아할 것도 없
으니, 무슨 까닭인가. 빛의 체는 둘이 아니어서 미워하고 좋아할 것이 없기 때문이니라.
선남자여, 이 보살과 말세 중생으로서 이 마음을 닦아 익히어 성취한 자는, 이에 닦음도 없고
성취함도 없느니라. 원각이 널리 비추어 적멸이 둘이 없으니 그 가운데에 백천만억 불가설 아승
지(阿僧祗) 항하사(恒河沙)의 모든 부처님 세계가, 마치 허공꽃이 어지러이 피었다가 어지러이
멸하는 것과 같아서 즉함도 아니고 여읨도 아니며 속박도 아니고 해탈도 아니다. 비로소 알라.
중생이 본래성불(本來成佛)이며 생사와 열반이 지난밤의 꿈과 같다. 선남자여, 지난 밤 꿈과 같
으므로, 마땅히 알라, 생사와 열반이 일어남도 없고 멸함도 없으며 옴도 없고 감도 없다. 그 증
득할 바를 얻음도 없고 잃음도 없으며 취함도 없고 버림도 없다. 그 능히 증득하는 이도 맡김
[任]도 없고 그침[止]도 없고 지음[作]도 없고 멸함[滅]도 없다. 이러한 증득함도 없고 증득하는
이도 없어서 일체 법의 성품이 평등하여 무너지지 않느니라.
선남자여, 보살들이 이와 같이 수행하며, 점차로 하며, 사유하며, 주지하며, 방편을 쓰고, 깨
달아야 하니, 이와 같은 법을 구하면 또한 답답하지 않으리라.”
그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.

보안아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들의
몸과 마음이 다 환과 같아서
몸의 모습은 사대에 속하고
마음의 성품은 육진으로 돌아가나니
사대의 체가 각각 여의면
무엇이 화합한 자가 되리오.

이와 같이 점차 수행하면
일체가 모두 청정해져서
요동치 않고 법계에 변만하여
지음도 그침도 맡김도 멸함도 없고
능히 증득하는 이도 없으리라.

모든 부처님 세계들이
마치 허공꽃과 같아서
삼세가 다 평등하여
필경에 오고 감이 없느니라.

처음 발심한 보살과
말세의 중생들이
불도에 들기를 구하고자 하면
마땅히 이같이 닦아 익힐지니라.

제4. 금강장보살장

미혹의 본질

그때 금강장보살(金剛藏菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하
고, 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 모든 보살들을 위하여 여래 원각의 청정한 대다라니의 인지법행과 점차 방
편을 선양하시어 모든 중생들의 몽매함을 개발케 해주시니, 모임에 온 법회 대중들은 부처님의
자비로운 가르침을 입고 환의 가리움이 밝아져서 지혜의 눈이 청정해졌습니다.
세존이시여, 만약 중생들이 본래 성불이라면 어찌하여 다시 온갖 무명이 있습니까? 만약 모든
무명이 중생에게 본래 있다면 무슨 인연으로 여래께서는 다시 본래 성불이라고 말씀하십니까? 시
방의 다른 중생들이 본래 불도를 이루고 후에 무명을 일으킨다면, 일체 여래께서는 어느 때에 다
시 일체 번뇌를 내시게 됩니까?
오직 원하오니 막힘이 없는 대자[無遮大慈]를 버리지 마시고 모든 보살들을 위하여 이와 같은
수다라교의 요의(了義)법문을 듣고 영원히 의심을 끊게 해주소서.”
이렇게 말하고는 오체투지하고 이와 같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 금강장보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여. 그대들이 능히 모든 보살들과 말세 중생들을 위해서 여래에게 깊고
깊으며 비밀스러운 구경 방편을 묻는구나. 이는 모든 보살들의 최상의 가르침인 요의 대승인지
라, 능히 시방 세계의 수학(修學)하는 보살과 모든 말세 일체 중생들로 하여금 결정한 믿음[決定
信]을 얻어서 길이 의심을 끊게 하니, 그대는 이제 자세히 들어라. 마땅히 그대를 위하여 설하리
라.”
이에 금강장보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 모든 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 모든 세계의 시작하고 마치고 생기고 멸하고 앞서고 뒤지고 있고 없고 모이고 흩어
지고 일어나고 그침이 생각 생각 상속하여 순환 왕복함에 갖가지로 집착하고 버리는 것이 다 윤
회이니라. 윤회에서 벗어나지 않고 원각을 변별하면 그 원각성(圓覺性)이 곧 한가지로 유전하리
니, 만약 윤회를 면한다면 옳지 못하리라.
비유하면 움직이는 눈이 능히 잔잔한 물을 요동시키는 것과 같으며, 또 움직이지 아니하는 눈
이 회전하는 불을 따라서 도는 것과 같다. 구름이 지나감에 달이 움직이는 것과, 배가 지나감에
언덕이 움직이는 것도 또한 이와 같느니라.
선남자여, 모든 움직이는 것이 쉬지 아니함에 저 물건이 먼저 머문다는 것도 오히려 얻지 못하
거늘, 어찌 하물며 생사에 윤전하는 때묻은 마음이 일찍이 청정하지 아니하고 부처님 원각을 관
함에 뒤바뀌지 아니하겠는가. 이런 까닭에 그대들이 다시 세 가지 미혹[三惑]을 일으키느니라.
선남자여, 비유하면 환의 가림으로 망령되이 허공 꽃을 보았다가 환의 가림이 만약 없어지면,
이 환의 가림이 이미 멸했으니 어느 때에 다시 일체 모든 환의 가림을 일으키는 가라고 말하지
말라. 무슨 까닭인가? 환의 가림과 허공꽃 두 가지가 상대가 아니기 때문이다. 또 허공 꽃이 허
공에서 멸할 때에 허공이 어느 때에 다시 허공 꽃을 일으키는 가라고 말하지 말라. 무슨 까닭인
가? 허공에는 본래 꽃이 없어서 일어나고 멸하지 않기 때문이다. 생사와 열반은 한가지로 일어나
고 멸하거니와, 묘각이 뚜렷이 비춤에는 꽃도 가림도 여의느니라.
선남자여, 마땅히 알라. 허공이 잠시도 있는 것이 아니며 또한 잠시도 없는 것이 아니거늘, 하
물며 다시 여래의 원각이 수순해서 허공의 평등한 본성이 됨이겠는가.
선남자여, 금광석을 녹임에 금은 녹여서 있는 것이 아니며 이미 금을 이루고 나면 다시 광석이
되지 아니한다. 끝없는 시간이 지나도록 금의 성품은 무너지지 않으니, 마땅히 본래 성취된 것이
아니라고 말하지 말라. 부처님의 원각도 또한 다시 이와 같느니라.
선남자여, 일체 여래의 묘한 원각의 마음은 본래 보리와 열반이 없으며, 또한 성불과 성불하지
못함이 없으며, 망령된 윤회와 윤회가 아닌 것도 없느니라.
선남자여, 단지 모든 성문들이 원만히 한 경계도 몸과 마음과 말이 다 끊어져서 마침내 저가
친히 증득하여 나타난 열반에 이르지 못하거늘, 어찌 하물며 능히 사유하는 마음으로 여래의 원
각경계를 헤아릴 수 있겠는가? 마치 반딧불로써 수미산을 태움에 마침내 그럴 수 없는 것과 같
이, 윤회하는 마음으로써 윤회의 견해를 내어 여래의 대적멸 바다에 들어간다면 마침내 능히 이
르지 못하느니라. 이런 까닭에 내가 설하기를, ‘일체 보살들과 말세 중생들이 먼저 비롯함이 없
는 윤회의 근본을 끊으라’고 하느니라.
선남자여, 지음이 있는 사유는 유위의 마음[有心]에서 일어나는 것이니 다 육진의 망상 인연
기운이요, 실제 마음의 체는 아니다. 이미 허공 꽃과 같으니 이러한 사유를 사용해서 부처님 경
계를 분별한다면, 마치 허공 꽃에다 다시 허공과 일을 맺는 것과 같아서 망상만 점점 더해질 뿐
이니, 옳지 못하니라.
선남자여, 허망하고 들뜬 마음이 공교한 견해가 많아서 능히 원각방편을 성취하지 못하니 이와
같은 분별은 바른 물음이 아니니라.”
그때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송을 설해 말씀하셨다.

금강장이여, 마땅히 알아라.
여래의 적멸한 성품은
마치고 시작함이 일찍이 있지 아니하니
만약 윤회하는 마음으로
사유한다면 곧 뒤바뀌어서
다만 윤회하는 경계에 이를 뿐이요
능히 부처님의 바다에는 들지 못하느니라.

비유하면 금광을 녹임에
금은 녹인 까닭에 있는 것이 아니며
비록 본래 금이나
마침내 녹임으로써 이루어지니라.

한 번 진금의 체를 이루면
다시는 거듭 광석이 되지 않느니라.

생사와 열반과
범부와 모든 부처님께서
한가지로 공화상(空花相)이라.
사유도 오히려 환화이거늘
어찌 하물며 허망함을 힐난하리오.
만약 능히 이 마음을 요달하면
그런 후에야 원각을 구하리라.

제5. 미륵보살장

윤회의 본질

그때에 미륵보살(彌勒菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하고
오른쪽으로 세 번 돌고 무릎을 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 널리 보살들을 위하여 비밀장을 여시어 대중들로 하여금 깊이 윤회를 깨닫
고 잘못되고 바른 것을 분별하게 하시어 능히 말세 모든 중생들에게 두려움 없는 도안(道眼)을
베푸시어 대열반에 결정신을 내어서 다시는 거듭 윤회의 경계를 따라 순환하는 견해를 일으킴이
없게 하셨나이다.
세존이시여, 만약 보살들과 말세 중생들이 여래의 대적멸 바다에 노닐고자 한다면 어떻게 마땅
히 윤회의 근본을 끊으며, 저 윤회에 몇 가지 종성(種性)이 있으며, 부처님 보리를 닦는데 몇 가
지 차별이 있으며, 진로(塵勞)에 돌이켜 들어감에 마땅히 몇 종류의 교화방편을 베풀어 모든 중
생을 제도해야 합니까?
오직 원하옵니다. 세상을 구제하시는 대비를 버리지 마시고 모든 수행하는 일체 보살들과 말세
중생들로 하여금 지혜의 눈이 맑고 깨끗해져서 마음 거울을 밝게 비추어 여래의 위없는 지견을
뚜렷이 깨닫게 하소서.”
이렇게 말하고는 오체투지하고 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 미륵보살에게 말씀하셨다.
“선재선재라, 선남자여. 그대들이 능히 모든 보살들과 말세 중생들을 위해서 여래에게 깊고 오
묘하며 비밀스럽고 미묘한 뜻을 물어서 보살들로 하여금 지혜의 눈을 맑게 하며, 일체 말세 중생
들로 하여금 영원히 윤회를 끊고 마음으로 실상을 깨달아서 무생인(無生忍)을 갖추게 하니, 그대
는 이제 자세히 들어라. 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
이에 미륵보살이 가르침을 받들어 기뻐하며 모든 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 모든 중생들이 옛부터 여러 가지 은애(恩愛)와 탐욕이 있는 까닭에 윤회가 있느니
라. 만약 모든 세계의 일체 종성인 난생(卵生), 태생(胎生), 습생(濕生), 화생(化生)이 다 음욕
을 인해서 성명(性命)을 세운다면 마땅히 알라, 윤회는 애욕[愛]이 근본이 되느니라.
온갖 탐욕[慾]이 있어서 갈애(渴愛)의 성품이 일어나도록 돕나니, 이런 까닭에 능히 생사가 상
속케 한다. 탐욕은 갈애를 인하여 생하고 목숨[命]은 탐욕을 인하여 있는지라, 중생들이 목숨을
사랑하는 것이 도리어 탐욕의 근본에 의지함이니 애욕은 원인이요 목숨을 사랑함은 결과이다. 탐
욕의 경계를 말미암아 모든 어기고 따름[違順]을 일으킨다. 경계가 사랑하는 마음에 위배되면 미
워하고 질투함을 내어서 갖가지 업을 지어 다시 지옥, 아귀에 떨어진다. 탐욕이 싫어해야 될 것
인 줄 알고 업을 싫어하는 도를 사랑하여, 악을 버리고 선을 즐겨하면 다시 하늘이나 인간에 나
타난다. 또한 모든 애욕이 싫어하고 미워해야 될 것인 줄 아는 까닭에 애욕을 버리고 버리는 법
[捨]을 즐겨도 도리어 애욕의 근본을 도와서 문득 유위의 증상선과(增上善果)를 나투나니 모두
윤회하는 까닭에 성스러운 도(道)를 이루지 못한다. 그러므로 중생이 생사를 벗어나고 모든 윤회
를 면하고자 한다면, 먼저 탐욕을 끊고 갈애(渴愛)를 없애야 하느니라.
선남자여, 보살이 변화하여 세간에 시현(示現)하는 것은 애욕이 근본이 됨이 아니다. 단지 자
비로써 그로 하여금 애욕을 버리게 하려고 온갖 탐욕을 빌어서 생사에 들어간 것이다. 만약 모든
말세의 일체 중생들이 능히 온갖 탐욕을 버리고 증애(憎愛)를 없애서 영원히 윤회를 끊고 여래의
원각경계를 힘써 구하면 청정심에 문득 깨달음을 얻으리라.
선남자여, 일체 중생들이 본래 탐욕을 말미암아 무명을 발휘하여 오성(五性)이 차별해서 같지
않음을 드러내며, 두 가지 장애에 의하여 깊고 얕음을 나타내느니라.
무엇이 두 가지 장애인가? 하나는 이장(理障)이니 바른 지견을 장애하는 것이요, 다른 하나는
사장(事障)이니 모든 생사를 상속함이니라.
무엇이 오성인가? 선남자여, 만약 이 두 가지 장애를 단멸치 못하면 성불하지 못한 것이라 한
다. 만약 모든 중생들이 영원히 탐욕을 버리되 먼저 사장은 제했으나 이장을 끊지 못하면 단지
성문, 연각에 능히 깨달아 들어감이요, 능히 보살의 경계에 머무르지는 못하느니라. 선남자여,
만약 말세 일체 중생들이 여래의 대원각의 바다에 노닐고자 한다면 먼저 마땅히 발원하여 부지런
히 두 가지 장애를 끊어야 한다. 두 가지 장애가 이미 조복되면 곧 능히 보살의 경계에 깨달아
들어가리라. 만약 사장과 이장을 영원히 단멸하면 곧 여래의 미묘한 원각에 들어가서 보리와 대
열반을 만족하리라.
선남자여, 일체 중생들이 모두 원각을 증득하나니 선지식을 만나서 그가 지은 인지법행을 의지
하면 그때 닦아 익힘에 문득 돈, 점(頓漸)이 있음이요, 만약 여래의 위없는 보리의 바른 수행의
길을 만나면 근기에 대, 소(大小)가 없이 모두 불과를 이루리라. 만약 중생들이 비록 착한 벗을
구하나 삿된 견해를 가진 이를 만나면 바른 깨달음을 얻지 못하리니 이를 곧 외도 종성(外道種
性)이라 이름하나니, 삿된 스승의 잘못이요 중생의 허물이 아니다. 이를 중생의 오성 차별(五性
差別)이라 하느니라.
선남자여, 보살이 오직 대비의 방편으로써 모든 세간에 들어가서 깨닫지 못한 이를 개발케 하
며 내지 여러 가지 형상을 나타내어 역경과 순경계에 그와 더불어 동사(同事)해서 교화하여 성불
하게 하니, 다 비롯함이 없는 청정한 원력에 의함이니라.
만약 말세의 일체 중생들이 대원각(大圓覺)에서 증상심(增上心)을 일으킨다면, 마땅히 보살의
청정한 대원을 일으켜 응당 이렇게 말하리라. ‘원하옵니다. 내가 이제 부처님의 원각에 머물러서
선지식을 구하오니 외도와 이승(二乘)은 만나지 말아지이다.’ 원에 의지하여 수행해서 점차 모든
장애를 끊으면 장애가 다하고 원이 원만함에 문득 해탈의 청정한 법 궁전에 올라 대원각의 묘한
장엄 경계를 증득하리라.”
그때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송을 설하여 말씀하셨다.

미륵이여, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들이
대해탈을 얻지 못함은
모두 탐욕을 말미암아
생사에 떨어지기 때문이다.

만약 미움과 사랑
그리고 탐진치를 능히 끊으면
차별한 성품에 인하지 않고
다 불도를 이루리라.
두 가지 장애가 길이 소멸하여
스승을 구하여 바른 깨달음을 얻어서
보리원에 수순하며
대열반에 의지하리라.

시방의 보살들이
모두 대비의 원으로써
생사에 들어감을 시현하나니
현재 수행하는 이와
말세의 중생들이
모든 애견(愛見)을 부지런히 끊으면
문득 대원각에 돌아가리라.

제6. 청정혜보살장

수행의 계위

이에 청정혜보살(淸淨慧菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하며
오른쪽으로 세 번 돌고 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 저희들을 위하시어 널리 이같은 불가사의한 일을 설해 주시니, 본래 보지
못한 바이며 본래 듣지 못한 바입니다. 저희들이 이제 부처님의 간곡하신 가르침을 받고 몸과 마
음이 태연하여 큰 요익을 얻었습니다. 원하오니 이 법회에 온 일체 대중들을 위하여 법왕의 원만
한 각성(覺性)을 거듭 말씀해주소서. 일체 중생과 모든 보살들과 여래 세존의 증득하는 바와 얻
는 바가 어떻게 차별합니까? 말세 중생들로 하여금 이 성스러운 가르침을 듣고 수순 개오하여 점
차 능히 들어가게 하소서.”
이렇게 말하고는 오체투지하며 이와 같이 세 번 거듭 청하였다.
그때에 세존께서 청정혜보살에게 말씀하셨다. “선재선재라, 선남자여. 그대들이 이에 모든 보
살들과 말세 중생들을 위해서 여래에게 점차와 차별을 물으니 그대는 이제 자세히 들어라. 마땅
히 그대를 위하여 설하리라.”
이에 청정혜보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 원각자성은 성(性)이 아닌 성으로 있어서 모든 성을 따라 일어나니 취함도 없고 증
득함도 없는지라, 실상 가운데에는 실제로 보살과 모든 중생들이 없느니라. 무슨 까닭인가? 보살
과 중생이 다 환화(幻化)이니, 환화가 멸하므로 취하고 증득할 자도 없느니라. 비유하면 안근이
자기 눈을 보지 못함과 같아서 성품이 스스로 평등하여 평등한 자가 없느니라. 중생이 미혹하고
전도되어 능히 일체 환화를 제하여 멸하지 못하니, 멸함과 멸하지 못함에 대한 허망한 공용(功
用) 가운데 문득 차별을 나타내거니와, 만약 여래의 적멸에 수순함을 얻으면 진실로 적멸함과 적
멸한 자도 없느니라.
선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 옛부터 망상의 나와 나를 사랑하는 것을 말미암아 일찍
이 스스로 생각에 생하고 멸함을 알지 못하는 까닭에 미워하고 사랑함을 일으켜서 오욕에 탐착하
느니라. 만약 선우(善友)가 청정한 원각의 성품을 가르쳐 깨닫게 함을 만나서 일어나고 멸함을
밝히면 곧 이 삶의 성(性)이 스스로 노고로운 줄 알게 되리라. 만약 또 어떤 사람이 노고로움이
영원히 끊어져서 법계의 청정함을 얻으면 곧 그 청정하다는 견해가 자기의 장애가 되어서 원각에
자재하지 못하니, 이것을 범부가 원각의 성품에 수순하는 것이라 이름하느니라.
선남자여, 일체 보살이 견해가 장애가 됨에 비록 견해의 장애[解碍]를 끊었으나 오히려 깨달음
을 보려는데 머물러서 깨달으려는 장애[覺碍]가 걸림이 되어 자재하지 못하니, 이것을 보살로서
지(地)에 들어가지 못한 자가 원각의 성품에 수순하는 것이라 이름하느니라.
선남자여, 비춤이 있고[有照] 각이 있음[有覺]을 모두 장애라 한다. 그러므로 보살은 항상 깨
달음에 머무르지 아니하여 비추는 것과 비추는 자가 동시에 적멸하느니라. 비유하면 어떤 사람이
스스로 그 머리를 끊음에 머리가 이미 끊어진 까닭에 능히 끊는 자마저 없는 것과 같다. 곧 장애
가 되는 마음으로 스스로 모든 장애를 멸함에 장애가 이미 멸하면 장애를 멸하는 자도 없다. 수
다라의 가르침이 달을 가리키는 손가락과 같으니 만일 다시 달을 보면 가리킨 것은 필경 달이 아
님을 분명히 아는 것과 같아서, 일체 여래의 갖가지 언설로 보살들에게 열어 보임도 이와 같다.
이것을 보살로서 이미 지(地)에 들어간 자가 원각의 성품에 수순하는 것이라 하느니라.
선남자여, 일체 장애가 곧 구경각이니 얻은 생각과 잃은 생각이 해탈 아님이 없으며, 이루어진
법과 파괴된 법이 모두 이름이 열반이며, 지혜와 어리석음이 통틀어 반야가 되며, 보살과 외도가
성취한 법이 한가지 보리며, 무명과 진여가 다른 경계가 없으며, 모든 계, 정, 혜와 음, 노, 치
[淫怒癡)가 함께 범행이며, 중생과 국토가 동일한 법성이며, 지옥과 천궁이 다 정토가 되며, 성
품이 있는 이나 없는 이나 모두 불도를 이루며, 일체 번뇌가 필경 해탈이라, 법계 바다[法界海]
의 지혜로 모든 상을 비추어 요달함이 마치 허공과 같으니, 이것을 여래가 원각에 수순하는 것이
라 이름하느니라.
선남자여, 다만 모든 보살과 말세 중생이 일체시(一切時)에 머물러서 망념을 일으키지 말며,
또한 모든 망심을 쉬어 멸하려 하지도 말며, 망상 경계에 머물러 알려고 하지도 말며, 요지할 것
이 없음에 진실함을 분별하지도 말지니라. 저 중생들이 이 법문을 듣고서 믿고 이해하고 받아 지
녀[信解受持] 두려움을 내지 않으면, 이것이 곧 원각의 성품을 수순함이니라.
선남자여, 그대들은 마땅히 알아라. 이러한 중생들은 이미 일찍이 백천만억 항하사 모든 부처
님과 대보살들에게 공양하여 온갖 공덕의 근본을 심었으니, 부처님께서 설하시되 이 사람은 이름
이 일체 종지(一切種智)를 성취함이라고 하시느니라.
그때 세존께서 거듭 이 뜻을 펴시고자 게송으로 말씀하셨다.

청정혜여, 마땅히 알아라.
원만한 보리의 성품은
취할 것도 없고 증득할 것도 없으며
보살과 중생도 없으나
깨닫고 깨닫지 못할 때에
점차 차별이 있으니
중생은 견해가 장애 되고
보살은 깨달음을 여의지 못하며
지(地)에 들어간 이는 영원히 적멸하여
일체상에 머물지 않음이요
대각은 다 원만하여
이름이 두루 수순함이 되느니라.

말세의 중생들이
마음에 허망함을 내지 않으면
부처님께서 이러한 사람은
현세에 곧 보살이라
항하사 부처님께 공양하여
공덕이 이미 원만했다고 하시니라.
비록 많은 방편이 있으나
다 수순하는 지혜[隨順智]라고 이름하느니라.

제7. 위덕자재보살장

세 가지 관행법

그때 위덕자재보살(威德自在菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정
례하며 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 널리 저희들을 위하여 이와 같이 원각의 성품에 수순함을 널리 분별하시어
보살들로 하여금 마음의 광명을 깨닫게 하시니 부처님의 원음(圓音)을 받아서 닦아 익히지 않고
도 좋은 이익을 얻었습니다. 세존이시여, 비유하면 큰 성(城)에 밖으로 네 문이 있어 방소를 따
라 오는 이가 한 길에 그치지 않음과 같아서, 일체 보살이 불국토를 장엄하고 보리를 이루는 것
도 한 가지 방편만이 아닙니다.
오직 원하옵니다. 세존께서 널리 저희들을 위하여 일체의 방편 점차와 아울러 수행하는 사람이
모두 몇 종류가 있는가를 말씀하셔서, 이 모임의 보살과 말세의 중생들로서 대승을 구하는 이로
하여금 속히 깨달음을 얻어서 여래의 대적멸 바다에 노닐게 하소서.”
이렇게 말하며 오체투지하고, 이같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 위덕자재보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여. 그대들이 보살들과 말세 중생을 위하여 여래에게 이와 같은 방편을
물으니, 자세히 들어라. 그대들에게 말해 주리라.”
이에 위덕자재보살이 가르침을 받들고 기뻐하며 대중들과 함께 조용히 들었다.
“선남자여, 위없는 묘각이 시방에 두루 하여 여래와 일체 법을 출생하나니, 동체(同體)이므로
평등하여 모든 수행에 실제로 둘이 없지만 방편으로 수순하는 데는 그 수가 무량하나, 돌아갈 바
를 원만히 거둔다면 성품을 따라 차별함이 마땅히 세 종류가 있느니라.
선남자여, 보살들이 청정한 원각을 깨달아서 청정한 원각의 마음으로 고요함을 취하여 수행을
삼으면, 모든 망념이 맑아진 까닭에 심식[識]이 번거롭게 요동했음을 깨닫고 고요한 지혜가 생겨
나서 몸과 마음의 객진(客塵)이 이로부터 영원히 소멸하므로 문득 안으로 적정한 경안(輕安)을
일으키느니라. 적정을 말미암아 시방 세계의 모든 여래의 마음이 그 가운데 나타남이 거울 속의
영상과 같으니, 이 방편은 사마타(奢摩他)라 이름하느니라.
선남자여, 보살들이 청정한 원각을 깨달아 청정한 원각의 마음으로서 심성(心性)과 근진(根塵)
이 다 환화로 인한 것임을 지각하고, 곧 온갖 환을 일으켜서 환을 제거하며, 온갖 환을 변화하여
환의 무리를 깨우쳐 주면 환을 일으키는 까닭에 안으로 대비의 경안을 능히 일으키느니라. 일체
보살이 이로부터 수행을 일으켜 점차 증진하나니, 환인 것을 관찰함은 환과 같지 않은 까닭이며,
환과 같지 않다고 관하는 것도 다 환인 까닭에 환의 모습을 영원히 여의느니라. 이 보살들이 원
만히 하는 묘한 수행은 흙이 싹을 자라게 하는 것과 같으니, 이 방편은 삼마발제(三摩鉢提)라 이
름하느니라.
선남자여, 보살들이 청정한 원각을 깨달아 청정한 원각의 마음으로 환화(幻化)와 고요한 모습
들에 집착하지 아니하면, 몸과 마음이 다 걸림이 되는 줄 분명히 알며 지각없는 명(明)은 온갖
장애에 의지하지 아니하여 장애와 장애없는 경계를 영원히 초과하느니라. 수용하는 세계와 몸과
마음이 서로 티끌 세상에 있으나, 마치 그릇 속의 쇠북소리가 밖으로 나가는 것과 같이 번뇌와
열반이 서로 걸리지 않으니 안으로 능히 적멸의 경안을 일으키느니라. 묘각이 수순하는 적멸의
경계는 나와 남의 몸과 마음으로 능히 미치지 못하는 바이며, 중생과 수명이 다 들뜬 생각이니
이 방편은 선나(禪那)라 이름하느니라.
선남자여, 이 세 가지 법문은 모두 원각을 친근하고 수순함이라. 시방의 여래께서 이로 인하여
성불하시며 시방 보살들의 갖가지 방편인 일체 같고 다른 것이 다 이 세 가지 사업(事業)에 의한
것이니, 만일 원만히 증득하면 곧 원각을 이루리라.
선남자여, 가령 어떤 사람이 거룩한 도를 닦아서 백천만억의 아라한과와 벽지불과를 교화해 성
취케 하더라도 이 원각의 무애 법문을 듣고 한 찰나 사이에 수순하고 닦아 익힌 것만 같지 못하
느니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

위덕이여, 그대는 마땅히 알아라.
위없는 대각의 마음은
본제(本際)가 두 모습 없으나
온갖 방편에 따라서
그 수가 무량하니
여래가 모두 열어 보임에
문득 세 종류가 있느니라.

적정(寂靜)인 사마타는
거울이 모든 영상을 비춤과 같고
환(幻) 같은 삼마제는
싹이 점점 자라남과 같고
선나의 오직 적멸한 것은
그릇 속의 쇠북소리와 같나니
세 가지 묘한 법문이
다 원각의 수순함이니라.

시방의 모든 여래와
대보살들이
이로 인하여 도를 이루나니
세 가지 일을 원만히 증득하므로
구경 열반이라 하느니라.

제8. 변음보살장

스물 다섯 가지 선정

그때 변음보살(變音菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하며, 오
른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존이시여, 이와 같은 법문이 매우 희유(希有)합니다. 세존이시여, 이 모든 방편은
일체 보살이 원각의 문에 몇 가지로 닦아 익혀야 됩니까? 원하오니 대중과 말세의 중생들을 위하
여 방편으로 열어 보이시어 실상(實相)을 깨닫게 하소서.”
이렇게 말하고는 오체투지하며 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 변음보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여. 그대들이 모든 대중과 말세 중생을 위하여 여래에게 이같이 닦아 익
히는 법을 물으니, 그대들은 이제 자세히 들어라. 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
이에 변음보살이 가르침을 받들어 기뻐하며 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 일체 여래의 원각이 청정하여 본래 닦아 익힐 것과 닦아 익힐 자도 없으나, 일체
보살과 말세 중생이 깨닫지 못함에 의하여 환의 힘으로 닦아 익히므로 그때 문득 이십 오종(二十
五種)의 청정한 선정의 바퀴[定輪]가 있느니라.
만일 보살들이 오직 지극히 고요함[極靜]만을 취하면 고요함의 힘 때문에 영원히 번뇌를 끊고
구경에 성취하여 자리에서 일어나지 않고 문득 열반에 드나니, 이 보살은 홑으로 사마타를 닦는
다고 하느니라.
만일 보살들이 오직 환 같음[如幻]만 관찰하면 부처님의 힘으로써 세계의 갖가지 작용을 변화
시켜 보살의 청정하고 미묘한 행을 갖춰 행하되 다라니에서 조용한 생각[寂念]과 모든 고요한 지
혜[靜慧]를 잃지 않나니, 이 보살은 홑으로 삼마발제를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 오직 모든 환을 멸하여 작용을 취하지 않고 홀로 번뇌를 끊어 번뇌가 끊어져 다
하면 문득 실상을 증득하나니, 이 보살은 홑으로 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 먼저 지극히 고요함을 취하여 고요한 지혜의 마음으로 모든 환인 것을 비추고
문득 이 가운데서 보살행을 일으키면, 이 보살은 먼저 사마타를 닦고 후에 삼마발제를 닦는다고
하느니라.
만일 보살들이 고요한 지혜로 지극히 고요한 성품을 증득하고 문득 번뇌를 끊어서 영원히 생사
를 벗어나면, 이 보살은 먼저 사마타를 닦고 후에 선나를 닦는다고 하느니라.
먼저 보살들이 적정한 지혜로 다시 환력(幻力)의 갖가지 변화를 나타내어 중생들을 제도하고
후에 번뇌를 끊어서 적멸에 들면, 이 보살은 먼저 사마타를 닦고 중간에 삼마발제를 닦고 후에
선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 지극히 고요한 힘으로 마음에 번뇌를 끊고 뒤에 중생을
제도하여 세계를 건립하면, 이 보살은 먼저 사마타를 닦고 가지런히 삼마
발제와 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 지극히 고요한 힘으로 도와서 변화를 일으키고 뒤에 번
뇌를 끊으면, 이 보살은 가지런히 사마타와 삼마발제를 닦고 후에 선나를
닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 지극히 고요한 힘으로 적멸을 돕고, 뒤에 작용을 일으켜
경계를 변화하면, 이 보살은 가지런히 사마타와 선나를 닦고 후에 삼마발
제를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 갖가지로 수순하되 지극히 고요함을 취하
면, 이 보살은 먼저 삼마발제를 닦고 후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 갖가지 경계에 적멸을 취하면, 이 보살은
먼저 삼마발제를 닦고 후에 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 불사(佛事)를 하고 편안히 적정에 머물러
서 번뇌를 끊으면, 이 보살은 먼저 삼마발제를 닦고 중간에 사마타를 닦
고 후에 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 걸림 없이 작용하고 번뇌를 끊는 까닭에
지극히 고요함에 머무르면, 이 보살은 먼저 삼마발제를 닦고 중간에 선나
를 닦고 후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 방편으로 작용하고 지극히 고요함과 적멸
을 둘 다 함께 수순하면, 이 보살은 먼저 삼마발제를 닦고 가지런히 사마
타와 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 갖가지 작용을 일으켜 지극히 고요함을
돕고 뒤에 번뇌를 끊으면, 이 보살은 가지런히 삼마발제와 사마타를 닦고
후에 선나를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 변화의 힘으로 적멸을 돕고 뒤에 청정한 지음 없는[無
作] 정려(精慮)에 머무르면, 이 보살은 가지런히 삼마발제와 선나를 닦고
후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘으로 지극히 고요함을 일으켜 청정에 머무르
면, 이 보살은 먼저 선나를 닦고 후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘으로 작용을 일으켜 일체 경계에서 적멸의 작
용에 수순하면, 이 보살은 먼저 선나를 닦고 후에 삼마발제를 닦는다고
하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘인 갖가지 자성으로 정려에 안주하여 변화를
일으키면, 이 보살은 먼저 선나를 닦고 중간에 사마타를 닦고 후에 삼마
발제를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘인 무작(無作) 자성으로 작용의 청정 경계를
일으켜 정려에 돌아가면, 이 보살은 먼저 선나를 닦고 중간에 삼마발제를
닦고 후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘인 갖가지 청정으로 정려에 머물러 변화를 일
으키면, 이 보살은 먼저 선나를 닦고 가지런히 사마타와 삼마발제를 닦는
다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘으로 지극히 고요함을 도와 변화를 일으키면, 이 보살은 가지런히 선
나와 사마타를 닦고 후에 삼마발제를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 적멸의 힘으로 변화를 도와 지극히 고요한 맑고 밝은 경계의 지혜를 일으키면,
이 보살은 가지런히 선나와 삼마발제를 닦고 후에 사마타를 닦는다고 하느니라.
만일 보살들이 원각의 지혜로 뚜렷이 일체를 합하여 모든 성(性)과 상(相)에 각성(覺性)을 여
윔이 없으면, 이 보살은 세 가지를 원만히 닦아서 자성의 청정함을 수순한다고 하느니라.
선남자여, 이를 보살의 이십 오륜(二十五輪)이라 이름하니 일체 보살의 수행이 이와 같느니라.
만일 모든 보살과 말세 중생이 이 륜(輪)에 의하려는 이는 마땅히 범행을 지니고 적정하게 사
유하여 슬피 참회를 구하되, 삼칠일이 지나도록 이십 오륜에 각각 표기해 두고 지극한 마음으로
슬피 구해서 손닿는 대로 결(結)을 취하여 결이 보여 줌에 의하면 문득 돈(頓)과 점(漸)을 알리
니 한 생각이라도 의심하거나 뉘우치면 곧 성취하지 못하리라.”
그때에 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

변음이여, 그대는 마땅히 알아라.
일체 보살의 걸림 없는 청정한 지혜가
다 선정에 의하여 생기느니라.

이른바 사마타와
삼마제와 선나이니,
세 가지 법을 돈(頓)과 점(漸)으로 닦아서
이십 오종이 있느니라.

시방의 모든 여래와
삼세의 수행자들이
이 법으로 인하여
보리를 이루지 아니함이 없으니
오직 몰록 깨달은 사람과
법에 수순하지 않는 이는 제하느니라.

일체 모든 보살과
말세 중생이 항상 마땅히 이 륜(輪)을 지니어
수순하고 부지런히 닦아 익히면
부처님의 대비하신 힘에 의하여
오래지 않아서 열반을 증득하리라.

제9. 정제업장보살장

네 가지 상을 제하는 법

그때 정제업장보살(淨諸業障菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정
례하며, 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 저희들을 위하여 이와 같이 불가사의한 일인 일체 여래의 인지(因地)의 행
상을 널리 말씀하시어, 대중들로 하여금 미증유를 얻어 조어(調御)께서 항사겁을 지나도록 애쓰
신 경계인 일체 공용을 모두 보기를 마치 일념과 같이 하게 하시니, 저희 보살들은 깊이 스스로
기뻐합니다.
세존이시여, 만일 모든 원각의 마음이 본성이 청정하다면 무엇 때문에 더럽혀져서 중생들로 하
여금 답답하여[迷悶] 들어가지 못하게 합니까. 오직 원하옵니다. 여래께서 널리 저희들을 위하여
법성을 개오(開悟)하여 이 대중과 말세 중생으로 하여금 장래의 안목을 짓게 하소서.”
이렇게 말씀드리고는 오체투지하며 이같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 정제업장보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여, 그대들이 이에 모든 대중과 말세 중생을 위하여 여래에게 이같은 방
편을 물으니, 이제 자세히 들으라. 마땅히 그대를 위하여 설하리라.”
이에 정제업장보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 일체 중생이 비롯함이 없는 옛부터 망상으로 아, 인, 중생, 수명(我人衆生壽命)이
있다고 집착하여 네 가지 뒤바뀜[顚倒]을 잘못 알아 참 나의 체로 삼는다. 이로 말미암아 문득
미움과 사랑의 두 경계를 내어서 허망한 체에 거듭 허망을 집착하는지라, 두 허망이 서로 의지하
여 허망한 업의 길을 내니, 망업(妄業)이 생기므로 망령되이 유전함을 보며 유전을 싫어하는 이
는 망령되이 열반을 보느니라.
이로써 능히 청정한 깨달음에 들지 못하나니, 깨달음이 들어가는 이들을 거부함이 아니며, 능
히 들어가는 이가 있더라도 깨달음이 들어가게 함이 아닌 까닭이다. 그러므로 생각을 움직이고
생각을 쉼이 다 답답함으로 돌아가느니라. 무슨 까닭인가. 비롯함이 없이 본래 일어난 무명으로
써 자기의 주재(主宰)를 삼았기 때문이다. 일체 중생이 태어날 때부터 지혜의 눈이 없어서 몸과
마음 등의 성품이 다 무명이다. 비유하면 사람이 스스로 자기의 목숨을 끊지 못하는 것과 같다.
그러므로 분명히 알아라. 나를 사랑하는 이는 내가 수순해주고 수순하지 않는 이에게는 원망을
품나니, 미워하고 사랑하는 마음이 무명을 자라게 하는 까닭에 상속하여 도를 구하여도 다 성취
하지 못하느니라.
선남자여, 무엇이 아상(我相)인가? 이른바 중생들이 마음으로 증득한 바이니라. 선남자여, 비
유하면 어떤 사람이 온몸이 건강하고 평안해서 홀연히 나의 몸을 잊었다가 섭양(攝養)하는 방법
이 어긋나서 사지가 불편할 때 조금만 침을 놓거나 뜸을 뜨면 곧 나[我]가 있는 줄 알게 된다.
그러므로 증득해 취하여야 비로소 나의 본체[體]가 나타나느니라. 선남자여, 그 마음이 여래께서
필경에 분명히 아신 청정 열반까지 증득할지라도 모두 아상이니라.
선남자여, 무엇이 인상(人相)인가? 이른바 중생들이 마음으로 증득한 것을 깨닫는 것이니라.
선남자여, 나[我]가 있다고 깨달은 이는 다시는 나를 잘못 집착하지 않거니와 나[我]가 아니라고
깨달은 깨달음도 그와 같나니, 깨달음이 이미 일체 증득한 것을 초과하였다는 것이 다 인상이니
라. 선남자여, 그 마음이 내지 열반이 함께 나[我]라고 뚜렷이 깨달을지라도, 조금이라도 마음에
깨달았다는 생각을 두면 진리를 증득했다는 생각을 다 없앴다고 하더라도 인상이라 이름하느니
라.
선남자여, 무엇이 중생상(衆生相)인가? 이른바 중생들 스스로 마음으로 증득하거나 깨달음으로
미치지 못하는 바이니라. 선남자여, 비유하면 어떤 사람이 말하기를 ‘나는 중생이다’고 하면, 그
사람이 중생이라 말한 것은 나도 아니며, 저도 아닌 줄 아는 것과 같다. 어찌하여 나[我]가 아닌
가? 내가 중생이므로 나[我]가 아니다. 어찌하여 저가 아닌가? 내가 중생이라 했으므로 저의 나
가 아닌 까닭이다. 선남자여, 단지 중생들의 증득함과 깨달음이 모두 아상, 인상이니, 아상, 인
상이 미치지 못하는 곳에 요달한 바를 두면 중생상이라 이름하느니라.
선남자여, 무엇이 수자상(壽者相)인가? 이른바 중생들의 마음의 비춤이 청정하여 요달한 바를
깨닫는 것이니, 일체 업지(業智)가 볼 수 없는 것이 마치 목숨[命根]과 같느니라. 선남자여, 마
음으로 일체 깨달음을 비추어 보는 것은 다 티끌이니, 깨달은 이와 깨달은 바가 티끌을 여의지
못한 때문이니라. 마치 끓는 물로 얼음을 녹임에 따로 얼음이 있어 얼음이 녹은 것인 줄 아는 이
가 없음과 같아서, 나를 두어 나를 깨닫는 것도 이와 같느니라.
선남자여, 말세 중생이 네 가지 상[四相]을 알지 못하면 비록 여러 겁을 지내도록 힘써 도를
닦더라도 단지 유위(有爲)라 이름할 뿐이요, 마침내 능히 일체 성스러운 과보를 이루지 못하리
니, 그러므로 정법(正法)의 말세라 이름하느니라. 무슨 까닭인가? 일체 나를 잘못 알아서 열반을
삼기 때문이다. 비유하면 어떤 사람이 도적인 줄 모르고 아들로 삼음에 그 집의 재산을 마침내
보전하지 못하는 것과 같다. 무슨 까닭인가. 나를 애착함[我愛]이 있는 이는 또한 생사도 미워하
는지라, 사랑하는 것이 참으로 생사임을 알지 못하는 까닭에 따로 생사를 미워하나니, 해탈하지
못한 것이니라.
어찌하여 마땅히 법이 해탈치 못함을 아는가? 선남자여, 저 말세 중생으로서 보리를 익히는 자
가 자기의 조그마한 증득으로써 스스로 청정을 삼음은 능히 아상의 근본을 다하지 못함이니라.
만일 다시 어떤 사람이 그 법을 칭찬하면 곧 환희를 내어서 문득 제도하려 하고, 만일 다시 그가
얻은 것을 비방하면 문득 화를 내나니, 곧 아상을 견고하게 집착해 가져 장식(藏識)에 잠복하고
여러 감관[根]에 유희해서 일찍이 끊이지 않은 줄 알 수 있느니라.
선남자여, 저 도를 닦는 이가 아상을 제거하지 아니하여 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니
라. 선남자여, 만일 나가 공한 줄[我空] 알면 나를 헐뜯을 이가 없으며, 나를 두고 설법함은 나
가 끊어지지 않은 때문이니, 중생과 수명도 그러하니라.
선남자여, 말세 중생이 병을 법이라 하리니, 그러므로 가여운 자라고 이름한다. 비록 부지런히
정진하나 온갖 병을 더할 뿐이다. 그런 까닭에 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니라.
선남자여, 말세 중생이 사상[(四相)을 요달하지 못하고 여래의 견해와 행한 자취로써 자기의
수행을 삼으면 마침내 성취하지 못하느니라. 혹 어떤 중생이 얻지 못함을 얻었다 하고, 증득하지
못함을 증득했다고 하며, 이겨 나아가는 이를 보고 질투하는 것은, 그 중생이 자신에 대한 사랑
[我愛]을 끊지 못한 때문이다. 그러므로 능히 청정한 깨달음에 들지 못하느니라.
선남자여, 말세 중생이 도 이루기[成道]를 희망하되 깨달음을 구하지 아니하고 오직 다문(多
聞)만 더하여 아견을 자라게 하나니, 다만 마땅히 부지런히 정진하여 번뇌를 항복시키고 대용맹
을 일으켜서 얻지 못한 것을 얻게 하며, 끊지 못한 것을 끊게 하여, 탐냄[貪], 성냄[瞋], 애착
[愛], 교만[慢]과 아첨[諂], 왜곡[曲], 질투가 경계를 대하여도 생기지 않고 저와 나의 은애(恩
愛)가 일체 적멸하면, 부처님께서 이 사람은 점차로 성취하리라 설하시니라. 선지식을 구하면 사
견에 떨어지지 않으려니와 만일 구하는 바에 따로 미움과 사랑을 일으키면 곧 능히 청정한 깨달
음[覺海]에 들지 못하리라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

정업(淨業)아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들이
모두 아애에 집착하여
비롯함이 없이 허망하게 유전하나니
네 가지 상을 제하지 못하면
보리를 이루지 못하느니라.

사랑과 미움이 마음에서 생기고
아첨과 왜곡이 생각 속에 있으니
그 까닭에 답답함이 많아서
능히 각성(覺城)에 들지 못하느니라.

만일 능히 깨달음의 세계에 돌아가서
먼지 탐, 진, 치를 버리고
법애(法愛)도 마음에 두지 아니하면
점차로 성취할 수 있으리라.
나의 몸도 본래 있지 아니한데
미움과 사랑이 어디서 생기리오.
이 사람은 선지식을 구하여
마침내 사견에 떨어지지 않으려니와
구하는 바에 따로 생각을 내면
구경에 성취하지 못하리라.

제10. 보각보살장

네 가지 병을 여의는 법

그때에 보각보살(普覺菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하며,
오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하여 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 쾌히 선병(禪病)을 설하시어 대중들로 하여금 미증유를 얻어서 마음과 뜻
이 탕연하여 큰 안은을 얻게 하셨습니다.
세존이시여, 말세의 중생이 부처님과 거리가 점점 멀어짐에 현인과 성인은 숨고 삿된 법은 더
욱 치성하리니, 중생들로 하여금 어떤 사람을 구하며, 어떤 법에 의지하며, 어떤 행을 행하며,
어떤 병을 제거하며, 어떻게 발심케 하여야 그 뭇 눈먼 이들로 하여금 사견에 떨어지지 않게 하
겠습니까.”
이렇게 말씀드리고는 오체투지하고 이같이 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 보각보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여. 그대들이 능히 여래에게 이같은 수행을 물어서 말세의 일체 중생에게
두려움 없는 도의 눈[無畏道眼]을 베풀어주어 그 중생으로 하여금 성스러운 도를 이루게 하려 하
니, 이제 자세히 들어라. 그대들에게 말해 주리라.”
그때 보각보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 말세 중생이 장차 큰마음[大心]을 일으켜 선지식을 구해 수행하고자 하는 이는 마
땅히 일체 바른 지견의 사람을 구하여야 한다. 마음이 상(相)에 머무르지 아니하여 성문이나 연
각의 경계에 집착하지 않으며, 비록 진로(塵勞)를 나타내나 마음이 항상 청정하며, 온갖 허물이
있음을 보이나 청정한 행[梵行]을 찬탄하여, 중생들로 하여금 율의(律儀) 아닌 데 들어가지 않게
하여야 한다. 이와 같은 사람을 구하면 곧 아뇩다라삼먁삼보리를 성취하리라.
말세 중생이 이같은 사람을 보면 응당 공양하되 몸과 목숨을 아끼지 말아야 한다. 그 선지식이
네 위의[四威儀] 가운데 항상 청정함을 나타내며 내지 갖가지 허물을 보이더라도 마음에 교만이
없어야 하거늘, 하물며 다시 박재(搏財)와 처자, 권속이겠는가. 만일 선남자가 그 선우(善友)에
게 나쁜 생각을 일으키지 아니하면 곧 능히 구경에 정각을 성취하여 마음이 밝아져 시방 세계를
비추리라.
선남자여, 그 선지식이 증득한 묘한 법은 마땅히 네 가지 병[四病]을 여의어야 한다. 어떤 것
이 네 가지 병인가?
첫째 작병(作病)이다. 만일 어떤 사람이 말하기를, 나는 본심에 갖가지 행을 지어서 원각을 구
하리라 하면, 그 원각의 성품은 지어서 얻어지는 것이 아니므로 병이라 하느니라.
둘째 임병(任病)이다. 만일 어떤 사람이 말하기를, 나는 지금 생사를 끊지도 않으며, 열반을
구하지도 않는다. 열반과 생사에 일어나거나 멸한다는 생각이 없고 저 일체에 맡기어 모든 법성
을 따라 원각을 구하리라 하면, 그 원각의 성품은 맡겨서 있는 것이 아니므로 병이라 하느니라.
셋째 지병(止病)이다. 만일 어떤 사람이 말하기를, 나는 지금 자신의 마음에 모든 망념을 영원
히 쉬어 일체 성품이 고요한 평 등을 얻어서 원각을 구하리라 하면, 그 원각의 성품은 그쳐서 부
합되는 것이 아니므로 병이라 하느니라.
넷째 멸병(滅病)이다. 만일 어떤 사람이 말하기를, 나는 지금 일체 번뇌를 영원히 끊어 몸과
마음도 필경 공하여 있는 바가 없거늘 어찌 하물며 근(根)과 진(塵)의 허망한 경계리요, 일체가
영원히 적멸함으로써 원각을 구하리라 하면, 그 원각의 성품은 고요한 모습이 아니므로 병이라
하느니라.
이 네 가지 병을 여읜 이는 청정함을 아나니, 이러한 관(觀)을 짓는 것은 정관(正觀)이요, 달
리 관하는 것은 사관(邪觀)이라 하느니라.
선남자여, 말세 중생으로서 수행하고자 하는 이는 마땅히 목숨이 다하도록 착한 벗에게 공양하
며 선지식을 섬겨야 한다. 저 선지식이 와서 친근하려 하면 마땅히 교만을 끊으며, 만일 다시 멀
리하더라도 응당 화냄과 원한을 끊어서, 역순(逆順)의 경계를 나타냄에 마치 허공과 같이 여기며
몸과 마음이 필경 평등하여 중생들과 더불어 동채여서 다름이 없는 줄 분명히 알아야 하나니, 이
와 같이 수행하여야 바야흐로 원각에 들어가리라.
선남자여, 말세 중생이 도를 이루지 못함은 비롯함이 없는 옛부터 나와 남을 미워하고 사랑하
는 일체 종자가 있기 때문이다. 그러므로 해탈치 못하느니라. 만일 어떤 사람이 원수 보기를 자
기 부모와 같이하여 마음에 둘이 없으면 곧 모든 병을 제하리니, 모든 법 가운데 나와 남을 미워
하고 사랑함도 또한 이와 같느니라.
선남자여, 말세 중생이 원각을 구하고자 하면 응당 발심하여 이같이 말하라. ‘온 허공의 일체
중생을 내가 다 구경 원각에 들게 하되, 원각 가운데 깨달음을 취하는 이가 없어서 저 나와 남의
모든 상을 제하게 하리라.’ 이와 같이 발심하면 사견에 떨어지지 않으리라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

보각아, 그대는 마땅히 알아라.
말세의 모든 중생이
선지식을 구하려 하면
응당 정각을 구하되
마음에 이승을 멀리할지니라.

법 가운데 네 가지 병은 제하니
이른바 작, 지, 임, 멸이니라.
친근하여도 교만함이 없으며
멀리하여도 화냄과 원한이 없어서
갖가지 경계를 보되
마땅히 희유한 마음 내기를
부처님께서 출세하신 것과 같이 하라.

계율 아닌 것을 범하지 말아서
계의 근본이 영원히 청정하고
일체 중생을 제도하여
구경에 원각에 들게 하되

저 아상, 인상이 없어서
항상 지혜에 의지하면
문득 삿된 견해를 초월하여
깨달음을 증득하고 열반에 들리라.

제11. 원각보살장

참회하는 법

그때에 원각보살(圓覺菩薩)이 대중 가운데 있다가 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례하며
오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 꿇어 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 저희들을 위하여 청정한 원각의 갖가지 방편을 널리 말씀하시어 말세 중생
에게 큰 이익이 있게 하셨습니다.
세존이시여, 저희들은 지금 이미 깨달음을 얻었습니다. 만약 부처님께서 입멸하신 후 말세 중
생으로서 깨달음을 얻지 못한 이는 어떻게 안거(安居)하여 이 원각의 청정한 경계를 닦아야 합니
까? 이 원각 중 세 가지 오직 원하오니 대비로 모든 대중과 말세 중생을 위하여 큰 요익을 베푸
소서.”
이와 같이 말하고 오체투지하며 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 원각보살에게 말씀하셨다. “선재 선재라, 선남자여. 그대들이 능히 여래에게 이
같은 방편을 물어서 큰 요익으로서 중생들에게 베풀려고 하니, 그대는 이제 자세히 들어라. 마땅
히 그대를 위하여 말하리라.”
이에 원각보살이 가르침을 받들어 기뻐하며 대중들과 조용히 들었다.
“선남자여, 혹 부처님께서 세간에 머무시거나 혹 불멸 후에나 혹은 말법 시에 중생들이 대승의
성품을 갖추어 부처님의 비밀한 대원각의 마음을 믿어서 수행하고자 한다면, 만일 가람(伽藍)에
있게 되면 무리 중에 편안히 거처하며, 반연되는 일이 있으면 분에 따라 살펴 생각해야 함은 내
가 이미 말한 것과 같느니라.
만일 별다른 일의 인연이 없으면 곧 도량을 건립하되 마땅히 기한을 정해야 한다. 만일 긴 기
한을 세우면 백 이십 일이요, 중간 기간은 백 일이요, 짧은 기한은 팔 십일이니 깨끗한 거처에
안치하도록 한다.
만일 부처님께서 현재 하시면 마땅히 바르게 사유하며, 부처님께서 입멸하신 후이면 형상을 시
설하고 마음에 두며 눈으로 상상하여 바르게 기억하되 여래께서 상주하시던 날과 같이하여 온갖
번(幡)과 꽃을 달고 삼 칠일 동안 시방 모든 부처님의 명자(名字)에 머리를 조아려 슬피 참회를
구하면 좋은 경계를 만나 마음이 편안함[輕安]을 얻으리라. 삼칠일을 지나도록 한결같이 생각을
거두어야 하느니라.
만일 첫여름을 경과하여 석 달 동안 안거하려거든 마땅히 청정한 보살의 그치고 머무름이 되
어, 마음이 성문을 여의며 무리에 의하지 않도록 하라. 안거하는 날에 이르러 부처님 앞에서 말
씀드리되, ‘나 비구. 비구니. 우바새. 우바이인 아무[某甲]는 보살승(菩薩乘)에 걸터앉아 적멸의
행을 닦아서 청정한 실상에 함께 들어가 주지하여 대원각으로 나의 가람을 삼고 몸과 마음이 평
등 성지(平等性智)에 안거하여 열반의 자성이 얽매임이 없으므로 이제 내가 공경히 청하옵니다.
성문에 의지하지 않고 시방의 여래와 대보살들과 함께 석달 동안 안거하여 보살의 위없는 묘각을
닦는 큰 인연이 된 까닭에 무리에 얽매이지 않겠습니다’ 하라. 선남자여, 이를 보살이 시현한 안
거라 이름하니 세 가지 기한의 날을 지내면 가는 데마다 걸림이 없으리라.
선남자여, 만일 말세에 수행하는 중생이 보살도를 구하여 세 가지 기한에 들어간 자는 저가 들
은 바가 아니면 일체 경계를 끝내 취하지 말지니라.
선남자여, 만일 중생들이 사마타를 닦되 먼저 지극히 고요함을 취하여 생각을 일으키지 아니하
면 고요함이 지극하여 문득 깨달으리라. 이와 같이 처음의 고요함이 한 몸으로부터 한 세계에 이
르나니, 깨달음도 이와 같느니라. 선남자여, 만일 깨달음이 한 세계에 변만한 이는 한 세계 중에
한 중생이 한 생각 일으킴이 있는 것을 다 능히 알며 백천 세계도 그러하리니, 저가 들은 바가
아니면 일체 경계를 끝내 취하지 말지니라.
선남자여, 만일 중생들이 삼마발제를 닦으려면 먼저 마땅히 시방 여래와 시방 세계의 일체 보
살이 갖가지 문에 의지함을 기억해 생각하여, 점차 수행하고 삼매를 부지런히 애써서 큰 서원을
널리 일으켜 스스로 훈습해서 종자를 이룰지니, 저가 들은 바가 아니면 일체 경계를 끝내 취하지
말지니라.
선남자여, 만일 중생들이 선나를 닦으려면 먼저 수문(數門)을 취하여 마음속에서 나고 머무르
고 멸하는 생각의 분제와 수효를 분명히 알아서 이렇게 두루하면, 네 가지 위의 가운데 분별하는
생각의 수효를 잘 알지 못함이 없어서 점차로 더 나아가며, 내지는 백천 세계의 한 방울 물까지
알되 마치 수용하는 물건을 눈으로 보는 것 같이 되리니, 저가 들은 바가 아니면 일체 경계를 끝
내 취하지 말지니라.
이것이 삼관(三觀)의 첫 방편이니, 만일 중생들이 세 가지를 두루 닦아서 부지런히 정진하면
여래께서 세상에 출현하셨다고 하느니라.
만약 말세에 근기가 둔한 중생이 도를 구하려 하나 성취하지 못한다면 옛적의 업장 때문이니,
마땅히 부지런히 참회하여 항상 희망을 일으켜서 먼저 미워하고 사랑함과 질투하고 아첨함을 끊
고 수승한 마음을 일으켜야 한다. 세 가지 청정한 관에서 하나의 일을 따라 배우되 이 관으로 얻
지 못하면 다시 저 관을 익혀 마음에 놓아 버리지 말고 점차로 증득을 구할지니라.”
그때 세존께서 이 뜻을 거듭 펴시기 위하여 게송으로 말씀하셨다.

원각아, 그대는 마땅히 알아라.
일체 중생들이
위없는 도를 행하고자 하면
먼저 마땅히 세 가지 기한을 맺어서
비롯함이 없는 업을 참회하고

삼칠일을 지내며
그런 후에 바르게 사유하되
저가 들은 바 경계가 아니면
끝내 취하지 말지니라.

사마타는 지극히 고요하고
삼마제는 바르게 기억해 지니고
선나는 수문(數門)을 밝히니
이 이름이 세 가지 청정한 관이니라.

만일 능히 부지런히 닦아 익히면
이를 부처님께서 출세하셨다고 하느니라.
둔근으로 성취하지 못하는 이는
항상 부지런한 마음으로
비롯함이 없는 일체의 죄를 참회할지니
모든 업장이 만일 녹아 없어지면
부처 경계가 문득 현전하리라.

제12. 현선수보살장

경을 유통하는 공덕

그때에 현선수보살(賢善首菩薩)이 대중 가운데 있다가, 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정
례하고 오른쪽으로 세 번 돌고 두 무릎을 세워 꿇고 합장하고서 부처님께 말씀드렸다.
“대비하신 세존께서 널리 저희들과 말세 중생을 위하여 이와 같은 불가사의한 일을 깨닫게 하
셨습니다. 세존이시여, 이 대승의 가르침은 이름[名字]이 무엇이며, 어떻게 받들어 지니며, 중생
이 닦아 익힘에 무슨 공덕을 얻으며, 어떻게 우리로 하여금 경을 지니는 이를 보호하게 하며, 이
가르침을 유포하면 어떤 경지에 이르게 됩니까?”
이렇게 말씀드리고 오체투지하며 세 번 거듭 청하였다.
그때 세존께서 현선수보살에게 말씀하셨다.
“선재 선재라, 선남자여, 그대들이 모든 보살과 말세 중생을 위하여 여래에게 이러한 경의 공
덕과 이름을 물으니, 그대들은 지금 자세히 들어라. 마땅히 그대를 위해 설하리라.”
이에 현선수보살이 가르침을 받들어 기뻐하면서 대중들과 함께 조용히 들었다.
“선남자여, 이 경은 백천만억 항하사 부처님들께서 설하신 바이며, 삼세의 여래께서 수호하시
는 바이며, 시방의 보살이 귀의하는 바이며, 십이부경(十二部經)의 청정한 안목이다. 이 경은 대
방광원각다라니(大方廣圓覺陀羅尼)라 이름하며, 또한 수다라요의(修陀羅了義)라 하며, 또한 비밀
왕삼매(秘密王三昧)라 하며, 또한 여래결정경계(如來決定境界)라 하며, 또한 여래장자성차별(如
來藏自性差別)이라 이름하나니, 그대는 마땅히 받들어 지닐지어다.
선남자여, 이 경은 오직 여래 경계만을 드러내었으니, 오직 부처님, 여래만이 능히 다 설하실
수 있느니라. 만일 모든 보살과 말세 중생이 이를 의지하여 수행하면 점차 증진하여 부처의 경지
에 이르리라.
선남자여, 이 경의 이름은 돈교대승이 되는지라 돈기(頓機)의 중생이 이를 따라 개오하며, 또
한 점차로 닦는 일체 무리들도 포섭하느니라. 비유하면 큰 바닷가 작은 흐름도 사양하지 않아서
내지 모기와 깔따귀 및 아수라도 그 물을 마시는 이는 모두 충만함을 얻는 것과 같느니라.
선남자여, 가령 어떤 사람이 순전히 칠보로써 삼천대천세계에 가득히 쌓아 두고 보시하더라도,
어떤 사람이 이 경의 이름과 한 구절의 뜻을 듣는 것만 못하느니라. 선남자여, 가령 어떤 사람이
백천 항하사 중생을 교화하여 아라한과를 얻게 하더라도 어떤 사람이 이 경을 설하여 반 게송을
분별하는 것만 못하느니라. 선남자여, 만일 다시 어떤 사람이 이 경의 이름을 듣고 신심이 의혹
되지 않으면, 마땅히 알라, 이 사람은 한 부처님이나 두 부처님께 모든 복과 지혜를 심었을 뿐
아니라 이처럼 내지 항하사 일체 부처님 처소에 모든 선근을 심어서 이 경의 가르침을 들은 것이
니라.
그대 선남자는 마땅히 말세의 이 수행자를 보호해서 악마와 외도들이 그 몸과 마음을 괴롭게
하여 퇴전케함이 없도록 할지니라.”
그때 대중 가운데 화수금강(火首金剛), 최쇄금강, 니람파금강(尼藍婆金剛) 등 팔만 금강이 있
어 그 권속과 아울러 곧 자리에서 일어나 부처님의 발에 정례하며 오른쪽으로 세 번 돌고 부처님
께 말씀드렸다.
“세존이시여, 만일 후 말세 중생들로서 이 결정적인 대승을 능히 지니는 이가 있으면 저희들이
마땅히 안목을 보호하듯 수호하며, 내지 도량의 수행하는 곳에 저희들 금강이 스스로 무리를 이
끌고 가서 아침저녁으로 수호하여 퇴전치 않게 하며, 그 집에 영원히 재앙, 장애가 없고 역병이
소멸하며 재보가 풍족하여 항상 모자라지 않게 하겠나이다.”
이에 대범왕과 이십팔천왕과 수미산왕과 호국 천왕 등도 곧 자리에서 일어나 부처님 발에 정례
하며 오른쪽으로 세 번 돌고 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희들도 이 경을 지니는 이를 수호하여 항상 안온케 해서 마음이 퇴전하지 않게
하겠나이다.”
또한 길반다(吉槃多)라는 이름의 대력귀왕이 있어 십만 귀왕과 함께 곧 자리에서 일어나 부처
님의 발에 정례하며 오른쪽으로 세 번 돌고 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저희들도 이 경을 지니는 이를 수호해서 아침저녁으로 시위하여 물러서지 않게
할 것이며, 그 사람이 기거하는 곳에서 한 유순(由旬) 내에 만일 귀신이 그 경계를 침범함이 있
으면 저희가 마땅히 그를 먼지같이 부수어 버리겠나이다.”
부처님께서 이 경을 다 설하시니 일체 보살과 하늘, 용, 귀신, 팔부 권속과 모든 천왕 범왕 등
일체 대중이 부처님이 말씀들 듣고 모두 크게 기뻐하며 믿고 받들어 행하였다.

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